Tekoha, APUS y el Derecho a Vivir Donde el Cuerpo Respira
Tekoha, APUS y el Derecho a Vivir Donde el Cuerpo Respira
Human Behavior Map: del ADN al Cuerpo-Territorio
Imagina entrar en un área de Mata Atlántica sin sendero.
El cuerpo observa.
El cuerpo escucha.
El cuerpo siente el suelo.
Entre hojas, ramas, raíces, piedras, lianas y árboles, surge una pregunta silenciosa:
¿por dónde puede continuar la vida?
Una raíz se vuelve apoyo.
Una abertura entre hojas se vuelve dirección.
Un espacio entre ramas se vuelve camino.
Un tronco inclinado se vuelve referencia.
El movimiento nace de la percepción de las posibilidades.
Cuando la atención encuentra paso, el cuerpo se desplaza.
Cuando el cuerpo percibe camino, APUS se amplía.
Cuando APUS se amplía, Tekoha comienza a respirar.
Este insight de la selva ayuda a comprender el Blog 9.
El Cuerpo-Territorio se mueve mejor cuando percibe lo que puede hacer, por dónde puede pasar, cómo puede ajustar el paso y cómo puede seguir con presencia.
La atención que busca caminos amplía APUS.
La atención atrapada en obstáculos estrecha APUS.
Por eso, en el Human Behavior Map, el derecho a vivir donde el cuerpo respira es también el derecho a formar un Tekoha capaz de percibir posibilidades.
Tekoha: APUS viviendo dentro del cuerpo
Tekoha es el lugar donde se vive.
Y también es la memoria viva de APUS dentro del cuerpo.
Es la representación interna de la Propiocepción Extendida.
Es aquello que el Cuerpo-Territorio aprendió a sentir como mundo, casa, alimento, costumbre, creencia, grupo, peligro, deseo, pertenencia y futuro.
En la Mente Damasiana, la mente nace de la relación entre interocepción y propiocepción.
En el Human Behavior Map, esta relación se amplía:
Interocepción + Propiocepción = Mente Damasiana.
Propiocepción Extendida = APUS.
APUS internalizado en el cuerpo = Tekoha.
Tekoha es el territorio convertido en memoria corporal.
Es APUS viviendo dentro de la interocepción.
La casa permanece dentro del cuerpo.
La comida permanece dentro del cuerpo.
La escuela permanece dentro del cuerpo.
La lengua permanece dentro del cuerpo.
La creencia permanece dentro del cuerpo.
El paisaje permanece dentro del cuerpo.
El grupo permanece dentro del cuerpo.
La alegría permanece dentro del cuerpo.
La esperanza permanece dentro del cuerpo.
El miedo también permanece dentro del cuerpo.
Todo eso forma Tekoha.
Yãy hã mĩy y la formación del Tekoha
Tekoha nace a través del vivir.
Se forma por el Yãy hã mĩy, concepto de origen Maxakali que trabajamos como el proceso de imitarse SER para trascenderse SER.
El niño aprende imitando.
Imita la mirada.
Imita el tono de voz.
Imita el alimento.
Imita el gesto.
Imita la valentía.
Imita la oración.
Imita la rabia.
Imita la forma de amar.
Imita la forma de obedecer.
Imita la forma de pertenecer.
Cada imitación deja marcas en el cuerpo.
Esas marcas forman caminos internos.
Esos caminos internos forman Tekoha.
El ser humano imita.
Y también puede trascender aquello que imitó.
Cuando percibimos una creencia, una costumbre, una tensión o un miedo como algo aprendido, se abre la posibilidad de Metacognición.
En ese momento, Tekoha deja de ser repetición automática y se convierte en camino de transformación.
Acogemos nuestra propia historia.
Percibimos nuestra propia historia dentro del cuerpo.
Y entonces podemos elegir mejor aquello que continúa moviéndonos.
APUS: el campo de los movimientos posibles
APUS es la Propiocepción Extendida.
La propiocepción tradicional permite percibir la posición del cuerpo: mano, pie, columna, cabeza, movimiento.
Pero el cuerpo humano también siente el espacio.
Siente la pared demasiado cerca.
Siente la calle insegura.
Siente la sala apretada.
Siente la escuela fría.
Siente la plaza acogedora.
Siente la selva respirando.
Siente el paisaje abriendo futuro.
APUS es el campo de movimientos posibles percibidos por el Cuerpo-Territorio.
En la selva, APUS es percibir dónde el pie puede apoyarse.
En la escuela, APUS es percibir dónde la atención puede crecer.
En la casa, APUS es percibir dónde el cuerpo puede descansar.
En la ciudad, APUS es percibir dónde la convivencia puede suceder.
En la política, APUS es percibir dónde la vida colectiva puede organizarse.
Cuando ese APUS se repite muchas veces, se convierte en memoria corporal.
Esa memoria es Tekoha.
Papel, Piedra y Tijera: un juego para entender el cerebro
El Human Behavior Map usa el juego Papel, Piedra y Tijera para ofrecer a niños, adolescentes y adultos una forma simple de percibir cómo su propio cerebro puede estar activándose en cada momento.
Piedra, Tijera y Papel son modos de organización del Cuerpo-Territorio.
El juego se convierte en lenguaje pedagógico.
El niño puede preguntarse:
¿estoy en Piedra?
¿estoy en Tijera?
¿estoy en Papel?
Esa pregunta ya abre Metacognición.
Ayuda a percibir el propio cuerpo funcionando.
Ayuda a percibir el propio pensamiento moviéndose.
Ayuda a percibir cuándo el grupo amplía o estrecha los caminos posibles.
Piedra: rapidez, automatismo y protección
Piedra es rapidez.
Piedra es acción.
Piedra es automatismo.
Piedra es el pensamiento rápido descrito por Daniel Kahneman.
El cuerpo percibe.
El cuerpo reacciona.
El cuerpo decide.
El cuerpo replica.
El cuerpo protege.
El cuerpo ataca.
El cuerpo se congela.
El cuerpo huye.
El cuerpo ejecuta.
En Zona 1, Piedra es fundamental.
Permite caminar, conducir, cocinar, escribir, tocar piano, responder a un peligro y realizar tareas repetidas con eficiencia.
Piedra ofrece velocidad al Cuerpo-Territorio.
Sostiene buena parte de la vida cotidiana.
En la selva, Piedra aparece cuando el cuerpo ajusta rápidamente el paso.
La raíz aparece.
El pie responde.
La rama toca el brazo.
El cuerpo se desvía.
Piedra trabaja a favor de la vida.
Tijera: recorte, clasificación y discernimiento
Tijera es análisis.
Tijera es recorte.
Tijera es clasificación.
Tijera es escrutinio.
Tijera es el pensamiento lento de Kahneman.
Aquí la corteza prefrontal gana protagonismo.
La persona compara.
Organiza.
Cuestiona.
Clasifica.
Separa.
Elige.
Tijera permite discernimiento.
Ayuda a separar creencia de evidencia, impulso de decisión, miedo de realidad, camino de repetición automática.
En la investigación científica, Tijera es esencial.
En la política pública, Tijera es esencial.
En la educación, Tijera es esencial.
En la vida cotidiana, Tijera ayuda al Cuerpo-Territorio a percibir con mayor precisión.
Este Yo Tensional de Tijera puede venir acompañado de foco intenso, respiración más corta y alta, aumento de CO₂ de aproximadamente 40 a 45 mmHg y vasodilatación cerebral, especialmente en regiones prefrontales involucradas en control, clasificación y toma de decisión.
Tijera produce precisión.
Pero, en el juego Papel, Piedra y Tijera, quien vence a la Tijera es la Piedra.
Eso nos recuerda que, después de analizar, clasificar, recortar y planear, el Cuerpo-Territorio necesita volver al hacer.
Piedra incorpora la acción práctica.
Transforma lo planeado en gesto, movimiento, intento, ejecución y experiencia.
Pero Piedra también necesita encontrarse con Papel.
Porque Papel vence a Piedra.
Papel abre Fruición y Metacognición sobre el hacer incorporado.
Aquí cuestionamos la fe ciega en un plan, en una costumbre, en una creencia o en un hacer que puede estar sostenido por sesgos cognitivos.
Así, el juego enseña:
Tijera analiza.
Piedra hace.
Papel contempla, percibe y amplía.
El ciclo saludable del Cuerpo-Territorio es analizar, hacer, percibir y transformar.
Papel: Fruición, Metacognición y Zona 2
Papel es el conectoma de la Fruición con Metacognición.
Es el estado en que el hacer y el ser se contemplan.
La acción sigue ocurriendo.
Y el cuerpo percibe la acción ocurriendo.
El ser percibe el hacer.
El hacer revela el ser.
Aquí aparece el Yãy hã mĩy de alta performance.
Es imitarse SER para trascenderse SER con presencia, pertenencia y libertad interna.
En Zona 2 aparecen:
Fruición.
Metacognición.
Criticidad.
Pertenencia.
Creatividad.
Respiración.
Presencia.
Elección.
En Zona 2, la persona percibe sus Yoes Tensionales y elige cómo utilizarlos.
Percibe:
“este es mi Yo Profesor, y yo soy más que él.”
“este es mi Yo Político, y yo soy más que él.”
“este es mi Yo Herido, y yo soy más que él.”
“este es mi Yo que aprendió a obedecer, y yo soy más que él.”
Aquí es donde Tekoha puede ser visto.
Y cuando Tekoha puede ser visto, puede ser transformado.
Zona 1: los Yoes Tensionales en tarea
En Zona 1, los Yoes Tensionales están activos para realizar tareas.
El Yo Profesor.
El Yo Investigador.
El Yo Padre.
El Yo Madre.
El Yo Músico.
El Yo Político.
El Yo Conductor.
El Yo Trabajador.
Estos Yoes Tensionales organizan movimiento, atención, postura, lenguaje, memoria, energía y decisión.
En una Zona 1 saludable, el cuerpo asume la tensión requerida para el hacer.
El hacer encuentra su propio cierre.
El cuerpo realiza la tarea.
El cuerpo devuelve la tensión al territorio.
El siguiente momento puede nacer entero.
Zona 2: cuando el grupo se vuelve fuerza de pertenencia
En Zona 2, la pertenencia sostiene libertad interna.
El grupo amplía caminos.
El grupo acoge.
El grupo protege.
El grupo distribuye fuerza.
El grupo sostiene confianza.
El grupo regula vida.
Aquí surge el Jiwasa Verdadero.
En Zona 2, la experiencia profunda es:
yo soy la fuerza del grupo que me mueve.
Esto preserva el yo.
Y revela el nosotros.
El grupo vive en mí.
Yo vivo en el grupo.
Y ambos permanecen capaces de Metacognición.
El Jiwasa Verdadero permite que la persona se mueva con el grupo conservando criticidad.
Permite pertenecer y pensar.
Permite cooperar y crear.
Permite actuar y contemplar.
Permite ser fuerza del grupo y recibir fuerza del grupo.
Zona 3: cuando el espacio de movimiento se estrecha
En Zona 3, el cuerpo comienza a cargar hacia el siguiente paso tensiones que pertenecían al paso anterior.
La atención empieza a gravitar alrededor de amenazas, culpas, vergüenzas, urgencias, enemigos, deudas, deseos y miedos.
El grupo organiza dirección.
Organiza identidad.
Organiza obediencia.
Organiza ataque.
Organiza defensa.
Organiza congelamiento.
Aquí aparece el Jiwasa Falso.
La persona siente fuerza colectiva.
La atención permanece ocupada.
Las tensiones permanecen activas.
La Fruición pierde espacio.
La Metacognición pierde espacio.
La criticidad disminuye.
La libertad interna se debilita.
El Cuerpo-Territorio comienza a ser movido por las necesidades, miedos y odios del grupo.
Tekoha empieza a cargar marcas de otros momentos.
El cuerpo trae al presente tensiones construidas en otros contextos.
Esas tensiones orientan percepción, emoción y decisión.
El cuerpo obedece una creencia antigua.
El cuerpo defiende un grupo que tal vez ya cambió de función.
El cuerpo repite tensiones de un momento anterior en otro momento que pide otro cuerpo.
Piedra en Zona 3: rapidez con poco espacio de elección
En Zona 3, Piedra puede asumir la toma de decisión con poco espacio de Metacognición.
La persona responde rápido.
Responde con certeza.
Repite al grupo.
Y cree que está pensando por sí misma.
Este es uno de los mecanismos más profundos de la colonización de la pertenencia.
El cuerpo automatiza aquello que el grupo le enseñó a temer.
Después lo llama verdad.
En la selva, cuando la atención queda ocupada por los obstáculos, el cuerpo se endurece.
El movimiento disminuye.
APUS se estrecha.
Piedra asume.
El cuerpo se congela.
En la vida social sucede algo parecido.
Cuando la atención queda ocupada por enemigos, amenazas, vergüenzas y deudas, los movimientos posibles disminuyen.
La persona sigue actuando.
Pero actúa dentro de un corredor estrecho.
Tekoha saludable amplía caminos.
Tekoha fragilizado estrecha caminos.
Tekoha saludable: memoria de caminos posibles
El derecho a vivir donde el cuerpo respira es derecho a vivienda, ciudad, naturaleza y también a la formación de un Tekoha saludable.
Un Tekoha capaz de sostener Zona 2.
Un Tekoha capaz de volver a la Fruición.
Un Tekoha capaz de percibir sus Yoes Tensionales.
Un Tekoha capaz de reconocer cuándo el grupo se volvió captura.
Un Tekoha capaz de encontrar caminos en la selva, en la escuela, en la ciudad, en la política y dentro del propio cuerpo.
Tekoha saludable es memoria de caminos posibles.
Es APUS recordándole al cuerpo que todavía existe paso.
Lo que los trabajos recientes del Brain están mostrando
Los trabajos presentados en los congresos Brain Behavior and Emotions entre 2021 y 2025 ayudan a percibir este paisaje contemporáneo.
Muchos investigan fenómenos que aparecen cuando el Cuerpo-Territorio pierde regulación.
Uso problemático de smartphone.
Gaming disorder.
Dependencia química.
Compulsiones.
Sufrimiento emocional.
Salud mental universitaria.
Aislamiento.
Actividad física.
Síntomas negativos.
Regulación autonómica.
Intervenciones cerebrales.
Funcionalidad social.
Necesitamos elogiar a estos investigadores.
Están mirando cuerpos reales, estudiantes reales, pacientes reales, síntomas reales y poblaciones brasileñas o latinoamericanas concretas.
Lo que BrainLatam2026 agrega es una nueva pregunta:
¿cuáles de estos fenómenos expresan Tekoha fragilizado y reducción de los movimientos posibles?
Cuando la calle desaparece,
cuando la plaza deja de reunir,
cuando la selva se aleja,
cuando los adultos dejan de ser referencias vivas,
la pantalla asume el papel de territorio formador.
El algoritmo empieza a disputar el Yãy hã mĩy.
Cuando el adolescente pierde pertenencia escolar, el algoritmo ofrece pertenencia inmediata.
Cuando la estabilidad económica se fragiliza, la atención empieza a gravitar alrededor de la supervivencia.
El cuerpo reorganiza prioridades.
Tekoha también se reorganiza.
Cuando la política transforma todo en enemigo, Piedra asume decisiones rápidas.
Cuando la ciudad ofrece poco espacio para caminar, jugar, descansar y convivir, el Cuerpo-Territorio busca compensaciones.
Así, dependencia digital, gaming excesivo, compulsiones y sufrimiento emocional pueden releerse también como síntomas de una crisis del Tekoha.
Aparece una crisis de territorio interno y externo que debería permitir Fruición, Metacognición, criticidad y pertenencia verdadera.
Tekoha y ciencia
La ciencia contemporánea ya empieza a medir partes de este fenómeno.
La neurociencia de la interocepción muestra cómo el cerebro acompaña estados internos del cuerpo.
La propiocepción muestra cómo el movimiento y la posición corporal sostienen percepción y acción.
La cognición encarnada muestra que pensar ocurre con el cuerpo.
Las investigaciones sobre ambiente y salud mental muestran que espacio, naturaleza, ruido, seguridad, luz y convivencia afectan atención, estrés y bienestar.
Las investigaciones sobre actividad física muestran que el cuerpo en movimiento modifica la salud mental.
Las investigaciones sobre dependencia digital y gaming muestran que los ambientes virtuales pueden capturar recompensa, atención y pertenencia.
Las investigaciones con fNIRS, EEG, HRV, GSR, respiración y eye-tracking permiten medir cómo cuerpo, cerebro y ambiente se acoplan.
Así, la pregunta se amplía:
¿qué Tekoha se está formando dentro del Cuerpo-Territorio?
Referencias científicas y caminos experimentales
Damasio, A. “The Strange Order of Things.”
La teoría damasiana sostiene la mente como proceso corporal, afectivo y regulatorio.
Experimento: medir cómo ambientes y memorias territoriales modifican relatos corporales, sensación de seguridad, respiración, HRV y toma de decisión.
Berntson, G. G., & Khalsa, S. S. “Neural Circuits of Interoception.” Trends in Neurosciences.
La interocepción muestra cómo el cerebro acompaña estados internos del cuerpo.
Experimento: observar si memorias de casa, escuela, barrio, religión y grupo alteran percepción interoceptiva, GSR, respiración y actividad prefrontal.
Kahneman, D. “Thinking, Fast and Slow.”
La distinción entre pensamiento rápido y pensamiento lento ayuda a traducir Piedra y Tijera en lenguaje accesible para niños y adolescentes.
Experimento: usar tareas de decisión rápida y decisión reflexiva, asociadas a EEG, fNIRS, HRV y respiración, para observar transiciones entre Piedra, Tijera y Papel.
Mondardo, M. Trabajos sobre Tekoha y territorio Guarani.
El concepto de Tekoha ayuda a comprender territorio como modo de vida, cultura, lucha, memoria y pertenencia.
Experimento: comparar mapas afectivos de territorio en jóvenes urbanos, indígenas, rurales y periféricos.
Mura, F. “O Tekoha como categoria histórica.”
Tekoha aparece como categoría histórica y relacional, no solo como espacio físico.
Experimento: investigar cómo narrativas familiares, alimentación, creencias y desplazamientos forman memorias corporales de pertenencia.
Kaplan, S., & Kaplan, R. “The Experience of Nature.”
La Teoría de la Restauración de la Atención sugiere que ambientes naturales favorecen recuperación atencional.
Experimento: comparar tareas de atención antes y después de sala cerrada, plaza urbana, selva y exposición digital intensa.
Ulrich, R. S. “View Through a Window May Influence Recovery from Surgery.” Science.
El estudio clásico mostró una asociación entre vista hacia la naturaleza y recuperación hospitalaria más favorable.
Experimento: probar si paisajes naturales reducen tensión corporal, GSR y frecuencia respiratoria en comparación con ambientes urbanos densos.
Twohig-Bennett, C., & Jones, A. “The health benefits of the great outdoors.” Environmental Research.
La revisión asocia exposición a áreas verdes con diferentes indicadores de salud.
Experimento: acompañar HRV, sueño, humor, actividad física y pertenencia en personas con diferentes niveles de acceso a áreas verdes.
Jimenez, M. P., et al. “Associations between Nature Exposure and Health.”
La revisión discute asociaciones entre naturaleza y salud física, mental y social.
Experimento: comparar grupos con baja, media y alta exposición semanal a la naturaleza, midiendo atención, GSR, HRV, respiración y escalas de pertenencia.
Trabajos Brain Behavior and Emotions 2021–2025 sobre smartphone, gaming, dependencia, salud mental, actividad física, síntomas negativos y funcionalidad social.
Estos trabajos ayudan a observar cómo comportamientos contemporáneos pueden indicar pérdida de regulación corporal, social y territorial.
Experimento: reinterpretar estos fenómenos por la lente del Tekoha, verificando si acceso a naturaleza, escuela acogedora, pertenencia comunitaria, actividad física colectiva y reducción de captura digital disminuyen riesgo de sufrimiento y compulsión.
Propuesta experimental BrainLatam2026
Pregunta central:
¿ambientes que amplían APUS y fortalecen Tekoha saludable aumentan Zona 2, Papel, Fruición, Metacognición, criticidad, creatividad y Jiwasa Verdadero, reduciendo el estrechamiento de movimientos posibles asociado a Zona 3, Jiwasa Falso y Piedra automatizada?
Diseño experimental:
Comparar cuatro condiciones:
sala cerrada sin naturaleza;
sala con elementos naturales;
plaza urbana arbolada;
ambiente natural o selva.
Comparar también tres estados sociales:
grupo cooperativo con confianza;
grupo competitivo con amenaza;
grupo polarizado con enemigo simbólico.
Participantes:
adolescentes;
universitarios;
profesores;
personas mayores;
grupos comunitarios.
Tareas:
atención sostenida;
memoria de trabajo;
tarea creativa;
rueda de decisión colectiva;
actividad física cooperativa;
exposición controlada a redes sociales;
relato Cuerpo-Territorio;
mapa afectivo del barrio;
identificación de Yoes Tensionales;
ejercicio de Fruición y Metacognición;
juego Papel, Piedra y Tijera como lenguaje de autoobservación.
Medidas:
fNIRS prefrontal;
EEG;
microestados EEG;
HRV/RMSSD;
GSR;
respiración;
SpO₂;
eye-tracking;
acelerometría;
análisis del habla;
escalas de pertenencia;
escalas de seguridad;
escalas de creatividad;
escalas de uso problemático de smartphone;
escalas de gaming;
medidas de polarización y rigidez de creencias.
Hipótesis:
ambientes con naturaleza, seguridad, apertura espacial, convivencia y pertenencia verdadera aumentarán marcadores de Zona 2: mejor regulación autonómica, mayor estabilidad atencional, mayor creatividad, mayor Metacognición y mayor cooperación.
Ambientes de amenaza, polarización, captura digital y pertenencia fragilizada aumentarán marcadores de Zona 3: mayor rigidez, mayor automatismo, mayor GSR, menor HRV, menor flexibilidad cognitiva y mayor predominio de respuestas rápidas asociadas a Piedra.
¿Cómo transformar esta evidencia en política pública?
Si eres candidato a la Presidencia de la República
Propón el Programa Nacional Tekoha-APUS de Cuerpo-Territorio, integrando vivienda, escuela, SUS, cultura, deporte, selva en pie, DREX Ciudadano, crédito de carbono territorial y prevención de captura digital para garantizar el Derecho a Vivir Donde el Cuerpo Respira.
Si eres candidato al Senado
Propón un Marco Legal del Derecho al Cuerpo-Territorio, reconociendo áreas verdes, calidad del aire, seguridad para caminar, escuelas vivas, cultura local, salud mental territorial, protección de la infancia contra captura algorítmica y pertenencia comunitaria como fundamentos del Estado Laico Democrático.
Si eres candidato a Gobernador
Crea Centros Estaduales Tekoha-APUS y Human Behavior Map, conectando universidades, escuelas, SUS, arquitectura, urbanismo, comunidades tradicionales y laboratorios EEG/fNIRS para medir cómo territorio, paisaje, ambiente, creencia y grupo afectan salud mental, aprendizaje, creatividad y Zona 2.
Si eres candidato a Diputado Federal
Destina recursos a investigaciones multicéntricas sobre ciudad, naturaleza, escuela, fNIRS, EEG, HRV, GSR, respiración, eye-tracking, Tekoha, Zona 2, Zona 3, dependencia digital, juventud y salud mental.
Si eres candidato a Diputado Estadual
Apoya proyectos piloto en escuelas, barrios, aldeas, quilombos, unidades de salud y plazas públicas para crear territorios de Fruición, huertas comunitarias, senderos educativos, ruedas de cuidado, bibliotecas vivas, deporte colectivo, cultura local y espacios seguros de convivencia.
DREX Ciudadano y el derecho económico a permanecer en el territorio
La economía también moldea Tekoha.
Cuando una persona necesita abandonar su ciudad, su familia, su selva, su barrio, su cultura o su paisaje solo para sobrevivir, el Cuerpo-Territorio se rompe.
Y cuando el Cuerpo-Territorio se rompe, Tekoha también se hiere.
Por eso, el DREX Ciudadano entra como metabolismo económico del Estado.
Puede pensarse como energía mínima para mantener el cuerpo vivo en el territorio vivo.
Cuando se combina con crédito de carbono, selva en pie, economía local, escuela, salud, cultura y pertenencia, el DREX Ciudadano puede reducir la obediencia económica y fortalecer el derecho a vivir donde el cuerpo respira.
La economía puede permitir que cada Cuerpo-Territorio florezca con dignidad.
Frases para plan de gobierno
Tekoha es la memoria viva de APUS dentro del cuerpo.
APUS es la Propiocepción Extendida; Tekoha es cuando esa extensión se vuelve memoria, alimento, creencia, costumbre, pertenencia y modo de ser.
El derecho a vivir donde el cuerpo respira es también el derecho a formar un Tekoha saludable.
Piedra es rapidez, protección y automatismo.
Tijera es recorte, clasificación y discernimiento.
Papel es Fruición, Metacognición y pertenencia en Zona 2.
Zona 2 es cuando el cuerpo pertenece con Fruición, Metacognición, criticidad y Jiwasa Verdadero.
Jiwasa Verdadero es sentir: yo soy la fuerza del grupo que me mueve, con libertad interna.
Zona 3 es cuando el espacio de movimientos posibles se estrecha y el cuerpo empieza a cargar tensiones antiguas hacia nuevos momentos.
Una ciudad saludable es aquella que permite que sus cuerpos respiren, aprendan, convivan y creen.
Tekoha saludable sostiene pertenencia.
Tekoha fragilizado abre espacio para que la pertenencia sea reemplazada por consumo, miedo, deuda o polarización.
DREX Ciudadano es el metabolismo económico mínimo para que el cuerpo permanezca vivo en su territorio.
Una política pública verdadera pregunta qué tipo de cuerpo, mente, Tekoha y pertenencia producirá cada obra.
Tekoha, APUS y Jiwasa forman una tríada para el Estado del futuro: territorio vivo, cuerpo situado y colectivo que regula la vida con criticidad.
