Cuando la laicidad permite dejar de Ser

Religión, arte, pertenencia y la flexibilidad de una conciencia que puede trascenderse mediante los encuentros

La imagen que todavía no conocíamos

Imagina que entras en una exposición de arte.

Una pintura llama tu atención.

Observas sus colores, formas y movimientos.

Quizá reconozcas un paisaje. Tal vez recuerdes a alguien. Quizá experimentes una emoción que no consigues explicar.

Ahora imagina a otra persona contemplando la misma pintura.

Percibe detalles que tú no habías observado.

Siente algo diferente.

Ambos están frente al mismo objeto.

Pero no necesariamente viven la misma experiencia.

La pintura es una. ¿Cuántas posibilidades de Ser pueden emerger de su encuentro con diferentes Cuerpos-Territorios?

Ahora imagina que regresas a la exposición diez años después.

La pintura permanece.

Pero tú has vivido otras experiencias.

Quizá despierte sentimientos que antes no estaban disponibles.

El objeto no necesitó cambiar para que tú pudieras cambiar.

Esta experiencia nos acerca a una pregunta sobre la religiosidad:

¿Aquello que aprendimos a creer nos permite reconocer nuevas posibilidades de Ser o nos obliga a encontrar siempre la misma imagen de la realidad?

Yãy hã mĩy: aprender a Ser

En los conocimientos Tikmũ'ũn/Maxakali, Yãy hã mĩy forma parte de un universo propio de relaciones entre seres, experiencias y transformaciones.

Necesitamos respetar estos conocimientos sin reducirlos a una explicación neurocientífica.

En BrainLatam desarrollamos una interpretación original denominada Yãy hã mĩy Extendido.

Observamos.

Imitamos.

Repetimos.

Aprendemos.

Incorporamos movimientos, costumbres y creencias.

Aquello que inicialmente exigía atención se vuelve familiar.

Imagina a un niño aprendiendo una canción.

Observa.

Imita.

Repite.

Desarrolla habilidades.

Con el tiempo, lo que antes requería concentración se vuelve natural.

Ahora puede cantar con confianza.

Algo semejante ocurre cuando aprendemos movimientos deportivos, prácticas religiosas, instrumentos musicales y maneras de interpretar los acontecimientos.

Nuestras experiencias participan en la formación de hábitos, costumbres y creencias.

Estas creencias pueden convertirse en herramientas para el Hacer.

La imitación nos permite incorporar posibilidades. La trascendencia nos permite transformar aquello que hemos incorporado.

La fe puede favorecer un alto rendimiento

Imagina a una pianista preparándose para una presentación.

Ha practicado una composición cientos de veces.

Conoce los movimientos.

Confía en sus capacidades.

Esa confianza puede favorecer la concentración y la persistencia.

En BrainLatam también investigamos la fe como una convicción incorporada que sostiene el Hacer.

No estamos afirmando que toda confianza constituya religiosidad.

Nos preguntamos cómo las expectativas, el aprendizaje y los sentimientos participan en la organización de nuestras acciones.

En diferentes actividades, los sistemas neurobiológicos relacionados con la motivación, la atención y la recompensa participan en la experiencia.

Llamamos provocativamente a estos recursos nuestras propias drogas para cada Hacer.

Sin embargo, no existe una sustancia exclusiva de la fe.

Y la intensidad de una emoción no establece la verdad de nuestra interpretación.

Sentir confirma que estamos experimentando algo. No demuestra necesariamente que aquello en lo que creemos sea verdadero.

Cuando la fe encuentra un óptimo local

Ahora imagina que nuestra pianista consigue ejecutar su composición con extraordinaria precisión.

Pero alguien propone una improvisación.

La música cambia.

Surge una pausa inesperada.

¿Puede abandonar temporalmente la secuencia que ha aprendido?

Quizá su preparación favorezca determinado tipo de ejecución, pero dificulte otro.

En la optimización matemática, un óptimo local representa una solución favorecida dentro de una región particular de posibilidades.

Utilizamos esta expresión como metáfora.

Una creencia puede funcionar suficientemente bien para orientar nuestras acciones durante muchos años.

Pero no tiene por qué representar todas las posibilidades disponibles de existencia.

La fe puede conducirnos a un óptimo local. La fe ciega puede exigir que permanezcamos allí.

La trascendencia comienza cuando conservamos la flexibilidad de reconocer que pueden existir otras posibilidades.

No necesitamos abandonar todas nuestras experiencias anteriores.

Necesitamos conservar la capacidad de transformarlas.

Cuando A encuentra un nuevo objeto

Llamemos A a nuestra organización actual de percepciones, sentimientos, creencias y posibilidades de acción.

Ahora encontramos un objeto.

Una pintura.

Un poema.

Una pieza musical.

Una obra arquitectónica.

O una persona que interpreta el mundo de manera diferente.

El encuentro puede no producir ningún cambio significativo.

Pero también puede presentar una experiencia inesperada.

Un recuerdo adquiere otro significado.

Una emoción modifica nuestras expectativas.

Una pregunta revela una posibilidad que no habíamos considerado.

Llamemos B a esta nueva organización.

B no necesita existir previamente como destino. Puede emerger del encuentro entre A y aquello que A todavía no conocía.

En la hipótesis de la Conciencia 5D, proponemos comprender la conciencia como un movimiento que se percibe Ser en el metabolismo producido.

En nuestra formulación original, este metabolismo incluye los movimientos de materia y energía dentro del perímetro de sensibilidad de un Cuerpo-Territorio.

Así, investigamos la transformación de A hacia B como una posible reorganización de la experiencia consciente en respuesta a condiciones internas y externas.

Esto no demuestra la aparición de una conciencia independiente.

Dejar de Ser puede significar permitir una nueva manera de percibirnos como Ser.

El arte no exige una única verdad

Imagina una pieza musical que despierta alegría en ti.

En otra persona, la misma melodía evoca nostalgia.

Un poema puede revelar significados diferentes según las experiencias de quien lo lee.

La arquitectura puede invitar a la contemplación, al recogimiento o al encuentro.

La experiencia estética no necesita producir interpretaciones idénticas.

Podemos compartir un objeto sin compartir exactamente los mismos significados.

Y podemos conversar.

Quizá alguien revele un detalle que no habíamos percibido.

Nuestra interpretación cambia.

La experiencia de la otra persona también se convierte en un nuevo objeto de encuentro.

El arte puede permitir que cada Cuerpo-Territorio descubra posibilidades de Ser que no estaban disponibles antes de aquel encuentro.

Pero esto no significa que toda experiencia artística produzca transformaciones profundas o duraderas.

Necesitamos investigar las condiciones, las diferencias individuales y sus consecuencias.

Espiritualidad y territorio

Ailton Krenak cuestiona las concepciones que separan a la humanidad de la naturaleza.

Davi Kopenawa, en diálogo con Bruce Albert, presenta conocimientos espirituales Yanomami profundamente relacionados con la selva.

Estas experiencias poseen historias y significados propios.

No deben tratarse como versiones incompletas de las religiones europeas ni reducirse a nuestra hipótesis de la Conciencia 5D.

Sin embargo, podemos reconocer una pregunta compartida:

¿Cuántas posibilidades de comprender nuestra existencia permanecen invisibles cuando solamente una tradición tiene autorización para determinar qué experiencias son legítimas?

Una comunidad religiosa puede ofrecer aprendizaje, acogida y pertenencia.

También puede establecer reglas que sus integrantes consideran importantes.

La cuestión surge cuando disentir significa perder la libertad de continuar siendo.

La alostasis de pertenecer

Imagina que formas parte de una comunidad desde hace muchos años.

Has construido amistades.

Aprendido prácticas.

Encontrado confianza.

Ahora surge una duda.

¿Puedes expresarla?

Quizá encuentres comprensión.

Tal vez sientas miedo de perder relaciones importantes.

Estas situaciones pueden involucrar diferentes respuestas emocionales y fisiológicas.

La alostasis describe procesos de regulación que permiten a los organismos responder a demandas cambiantes.

La respiración, la frecuencia cardíaca, la atención y otras mediciones pueden contribuir a investigar estos procesos.

Pero ninguna señal fisiológica aislada demuestra libertad, pertenencia o coerción.

Necesitamos escuchar la experiencia vivida.

Tal vez la posibilidad de disentir transforme no solamente aquello que pensamos, sino también las condiciones corporales en las que podemos participar.

Esta es una hipótesis experimental.

No una conclusión universal sobre las comunidades religiosas.

La Egrégora debe permitir la contradicción

En Religare, desarrollamos la Egrégora como un espacio de encuentro entre diferentes posibilidades percibidas de Ser.

Durante un sueño, un único Cuerpo-Territorio puede generar experiencias que involucran numerosos personajes.

Durante la vigilia, las memorias, los sentimientos y las expectativas también ofrecen perspectivas diferentes.

La metacognición nos permite reconocer y evaluar determinados procesos internos.

Ahora imagina que solamente una perspectiva tiene permiso para existir.

Todas las demás deben permanecer en silencio.

¿Podemos hablar de libertad de Ser cuando no conseguimos reconsiderar aquello que aprendimos a creer?

La verdad puede estar entre Nosotros sin pertenecer exclusivamente a ninguno de Nosotros.

En la experiencia espiritual de algunas personas, Dios puede sentirse en ese encuentro.

Otras pueden comprenderlo de manera diferente o no creer en Dios.

La laicidad protege la convivencia entre estas posibilidades sin exigir una interpretación espiritual compartida.

Dejar de Ser para permitirnos Ser

En BrainLatam proponemos una secuencia:

Deja venir → Deja permanecer → Deja Ser → Puede desobedecer → Deja ir.

Podemos conocer una creencia.

Experimentar sus prácticas.

Elegir permanecer.

Desarrollar nuestras propias interpretaciones.

Y posteriormente disentir o abandonar una comunidad.

Esto no elimina nuestras responsabilidades hacia otras personas.

Significa reconocer que la pertenencia no debería convertirse en propiedad sobre la conciencia ajena.

La flexibilidad también se aplica a nuestros encuentros con el arte.

Quizá una pintura tenga un significado hoy.

Y otro mañana.

Tal vez una pieza musical nos permita recordar algo que anteriormente no conseguíamos reconocer.

Quizá una conversación transforme nuestra interpretación anterior.

No necesitamos saber anticipadamente quiénes queremos Ser. Necesitamos conservar la flexibilidad de permitir que los encuentros transformen aquello que somos capaces de Ser.

¿Cómo podemos investigar esta transformación?

Podemos imaginar un experimento en el que los participantes encuentren pinturas, músicas y poemas que permitan diferentes interpretaciones.

Primero, registramos individualmente sus percepciones y sentimientos.

Después, permitimos que conversen y presenten sus distintas interpretaciones.

En otra condición, deben seguir una interpretación previamente determinada.

Investigamos autonomía, pertenencia, flexibilidad interpretativa y cambios posteriores en la valoración de las obras.

EEG, fNIRS, ECG y registros respiratorios pueden ayudar a caracterizar algunos aspectos de las respuestas fisiológicas.

Pero no demostrarían, por sí solos, trascendencia ni una conciencia colectiva.

La pregunta sería si los encuentros libres y recíprocos amplían el repertorio de interpretaciones y acciones posteriormente disponibles para cada participante.

Cuando la laicidad permite continuar siendo

Volvamos a la pintura.

Permanece frente a nosotros.

Tú has encontrado un significado.

Yo he encontrado otro.

Podemos conversar.

Quizá nuestras experiencias se transformen.

Tal vez continuemos discrepando.

Ninguna de estas posibilidades exige que alguien abandone su dignidad.

El mismo principio puede orientar nuestra investigación del Estado-Jiwasa.

Un Estado laico no necesita retirar a Dios de la experiencia de quienes creen.

Necesita proteger la libertad de conciencia de todos, incluidos quienes comprenden la espiritualidad de otra manera o no profesan creencias religiosas.

La fe puede enseñarnos a reconocer una imagen. El arte puede revelarnos otras. Y la trascendencia puede comenzar cuando conservamos la flexibilidad de no permanecer atrapados en la primera imagen que aprendimos a llamar verdad.

La libertad no exige que dejemos definitivamente de Ser A.

Permite que A encuentre B.

Que B encuentre C.

Y que cada Cuerpo-Territorio continúe participando en la construcción de sus propias posibilidades.

Nuestra pregunta permanece abierta:

¿Cómo transforma la posibilidad de creer, disentir, encontrar nuevas experiencias o abandonar una comunidad la pertenencia, la regulación fisiológica y la flexibilidad con la que permitimos emerger nuevas maneras de Ser?

Referencias comentadas

Espaço do Conhecimento UFMG (2019–2023). Mundos Indígenas.

Exposición desarrollada con curadores indígenas, incluidos representantes Tikmũ'ũn/Maxakali. Presenta Yãy hã mĩy dentro de su propio contexto cultural, distinguiéndolo de las interpretaciones extendidas de BrainLatam.

BrainLatam — Cionek, Jackson (2025). Yãy hã mĩy - Imitar-se Ser para Transcender-se Ser.

Desarrolla la interpretación original sobre imitación, aprendizaje, confianza, hábitos y trascendencia de las posibilidades de Ser previamente incorporadas.

BrainLatam — Cionek, Jackson (2026). Yãy hã mĩy (Maxakali): Imitar, Crer e Repetir - Quando a Fé Liberta ou Aprisiona.

Examina la transición del aprendizaje a la creencia y a la fe, destacando la diferencia entre desarrollar capacidades y quedar atrapado en una repetición inflexible.

BrainLatam — Cionek, Jackson (2024). Fé é o Quadro que Sufoca sua Imagem.

Presenta la fe como posible recurso de alto rendimiento y examina la importancia de la flexibilidad para transformar creencias, hábitos e interpretaciones.

BrainLatam — Cionek, Jackson (2026). O contexto entrou no cérebro — ou nunca esteve fora dele?.

Desarrolla la hipótesis de que los encuentros con objetos participan en la transformación del sujeto, modificando potencialmente la manera en que se experimentan encuentros posteriores.

BrainLatam — Cionek, Jackson (2026). Quando nos reunimos — liberdade, alostase e o “um entre nós”.

Relaciona encuentros colectivos, arte, ritual, libertad y pertenencia, distinguiendo la coordinación fisiológica de la experiencia compartida.

Krenak, Ailton (2019). Ideias para adiar o fim do mundo (Ideas para postergar el fin del mundo). Companhia das Letras.

Cuestiona la separación entre humanidad y naturaleza y amplía nuestra comprensión de existencia, pertenencia y territorio.

Kopenawa, Davi; Albert, Bruce (2015). A queda do céu: palavras de um xamã Yanomami (La caída del cielo: palabras de un chamán yanomami). Companhia das Letras.

Presenta conocimientos espirituales Yanomami y reflexiones sobre la selva, la ancestralidad, las relaciones entre seres y las consecuencias del colonialismo.

Chatterjee, Anjan; Vartanian, Oshin (2014). Neuroaesthetics. Trends in Cognitive Sciences, 18(7), 370–375.

Revisa los procesos perceptivos, emocionales y de evaluación involucrados en las experiencias estéticas, ofreciendo fundamentos para investigar cómo los objetos artísticos participan en la construcción de significados.

Vessel, Edward A.; Starr, G. Gabrielle; Rubin, Nava (2012). The brain on art: Intense aesthetic experience activates the default mode network. Frontiers in Human Neuroscience, 6, 66.

Investiga las diferencias individuales en las respuestas a pinturas y relaciona experiencias estéticas intensas con la actividad de redes cerebrales involucradas en el procesamiento autorreferencial.

Janata, Petr (2009). The neural architecture of music-evoked autobiographical memories. Cerebral Cortex, 19(11), 2579–2594.

Investiga las relaciones entre música, memorias autobiográficas y actividad cerebral, contribuyendo a comprender cómo una melodía puede encontrarse con diferentes historias personales.

McEwen, Bruce S.; Wingfield, John C. (2003). The concept of allostasis in biology and biomedicine. Hormones and Behavior, 43(1), 2–15.

Fundamenta el concepto de alostasis como regulación fisiológica en respuesta a demandas ambientales cambiantes.

De Jaegher, Hanne; Di Paolo, Ezequiel (2007). Participatory sense-making: An enactive approach to social cognition. Phenomenology and the Cognitive Sciences, 6, 485–507.

Desarrolla el concepto de producción participativa de sentido, relevante para examinar cómo diferentes interpretaciones de una obra artística pueden transformarse mediante los encuentros interpersonales.

Constitución de la República Federativa de Brasil (1988). Artículos 5 y 19.

Establece garantías de libertad de conciencia y creencia, así como límites constitucionales a las relaciones entre el Estado y las instituciones religiosas.

Cionek, Jackson. Religare — Religiosidade Plena em um Estado Democrático, Laico e de Direito.

Obra filosófica original que desarrolla los conceptos de Egrégora, CRIAturas y libertad de Ser, en diálogo con la multiplicidad experiencial y la convivencia democrática.

Nota científica y conceptual: El artículo distingue las investigaciones establecidas sobre experiencia estética, memoria, aprendizaje y alostasis de la hipótesis original de la Conciencia 5D de BrainLatam. La transición de A hacia B describe una posible transformación de la experiencia y del repertorio del Cuerpo-Territorio, no la demostración de una conciencia independiente ni la garantía de que cualquier encuentro artístico produzca cambios duraderos. El concepto Tikmũ'ũn/Maxakali de Yãy hã mĩy conserva su significado cultural propio.

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