Jackson Cionek
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Sexualidad, Cuerpo-Territorio y libertad de expresión de la vida

Sexualidad, Cuerpo-Territorio y libertad de expresión de la vida

¿Cómo reconocer las diferencias sin convertir la biología, la identidad o la ideología en una nueva prisión?

Antes de aprender palabras como “hombre”, “mujer”, “masculino”, “femenino”, “género” o “sexualidad”, una niña o un niño ya está experimentando transformaciones corporales, afectivas y relacionales.

Existen cromosomas, genes, hormonas, órganos y procesos de desarrollo. Pero también existen alimentación, vínculos, lenguaje, expectativas familiares, juegos, religión, escuela, territorio y formas colectivas de reconocer a una persona.

Comencemos sin elegir rápidamente uno de los lados:

¿La biología determina de antemano quién llegará a ser una persona o abre posibilidades que continúan encontrándose con el territorio durante toda la vida?

Tal vez la propia oposición entre “biológico” y “social” ya nos haga perder una parte del fenómeno. Después de todo, ¿dónde termina el desarrollo corporal y comienza la cultura? Cuando una palabra modifica la postura, cuando una prohibición altera la respiración o cuando el miedo reorganiza la manera de habitar un espacio, ¿seguimos hablando de dimensiones separadas?

La NeuroEducación del Weichö propone otra formulación:

El ADN participa en las posibilidades de la vida, mientras que el Cuerpo-Territorio participa continuamente en su expresión, experiencia y transformación.

El desarrollo sexual no posee una única clave

El desarrollo sexual humano involucra diferentes procesos: cromosomas, expresión génica, diferenciación gonadal, hormonas, receptores, anatomía y transformaciones que continúan después del nacimiento.

Estas dimensiones suelen organizarse en patrones reconocibles. Sin embargo, no forman una única secuencia capaz de determinar automáticamente la identidad, la afectividad, el comportamiento y el futuro.

Los investigadores brasileños Rafael Loch Batista y Luciana Mattos Barros Oliveira revisaron en 2024 estudios sobre factores genéticos, hormonales y neurobiológicos relacionados con la identidad de género. La revisión no identifica un “gen de la identidad”, sino que describe un fenómeno complejo en el que diferentes dimensiones biológicas y del desarrollo deben ser investigadas sin explicaciones simplistas. (PubMed)

También sabemos que la diferenciación sexual implica mecanismos epigenéticos. La metilación del ADN, las modificaciones de histonas y la regulación de la cromatina participan en la activación e inhibición de genes relacionados con el desarrollo de las gónadas.

Esto no significa que las experiencias sociales puedan modificar libremente cualquier característica corporal. Significa que la propia biología funciona mediante redes regulatorias, y no por una orden aislada inscrita en un único gen. (ScienceDirect)

Podemos entonces preguntarnos juntos:

¿Reconocer la importancia de la biología exige convertirla en una sentencia?

Una categoría puede cuidar o convertirse en prisión

Sexo, identidad de género, expresión de género y orientación sexual intentan describir dimensiones diferentes de la experiencia humana.

Estas categorías pueden ser importantes. Ayudan a organizar investigaciones, orientar cuidados de salud, hacer visibles ciertos sufrimientos y garantizar derechos.

Pero observemos qué ocurre cuando la categoría deja de estar al servicio de la persona y la persona comienza a estar al servicio de la categoría.

Puede empezar a determinar:

  • cómo debe vestirse alguien;

  • qué movimientos le están permitidos;

  • qué emociones puede expresar;

  • a quién puede amar;

  • qué trabajo debe realizar;

  • qué lugar ocupará en la familia;

  • qué futuro tiene permitido imaginar.

La NeuroEducación del Weichö no propone eliminar todos los nombres. Propone que pensemos sobre lo que hacen los nombres.

¿Qué nos ayuda a percibir esta categoría? ¿Qué oculta? ¿La persona se reconoce en ella? ¿Puede cuestionarla sin perder cuidado, dignidad y pertenencia?

El Weichö no niega las diferencias. Impide que una diferencia sea confundida con la totalidad de la vida.

Cuando conocer a alguien transforma a quien conoce

Imaginemos que una persona describe su cuerpo, su sexualidad o su identidad utilizando palabras diferentes de las que aprendimos.

¿Cuál sería nuestro primer movimiento?

Tal vez intentaríamos situarla rápidamente dentro de una clasificación conocida. Tal vez rechazaríamos sus palabras. Pero también podemos permanecer un poco más en el encuentro y preguntar:

¿Qué todavía no conseguimos percibir porque estamos intentando traducir esta vida con demasiada rapidez?

Aquí es donde la Multiplicación Dialógica, propuesta por el psicólogo brasileño Danilo Silva Guimarães, puede transformar la propia manera de producir conocimiento.

En Dialogical Multiplication: Principles for an Indigenous Psychology, Guimarães parte de los límites que aparecen cuando teorías psicológicas construidas desde sociedades europeas son aplicadas como verdades universales a comunidades que comprenden de otras maneras a la persona, el cuerpo, la relación y el mundo.

La propuesta no consiste simplemente en añadir “contenidos indígenas” a una psicología ya terminada. Consiste en permitir que el encuentro transforme los propios conceptos y métodos de la psicología. (Springer)

En trabajos publicados en 2022, Guimarães advierte sobre la violencia epistémica producida cuando conocimientos culturalmente situados son tratados como verdades universales. También cuestiona la metodolatría: el momento en que un método deja de ser una herramienta y comienza a decidir de antemano qué experiencias merecen existir científicamente. (Repositorio de la Universidad de São Paulo)

Tal vez podamos aplicar esta reflexión a nuestro tema:

¿Estamos utilizando una categoría para cuidar a la persona o estamos intentando hacer que la persona encaje en la categoría para proteger nuestra propia manera de pensar?

En una relación dialógica, quien investiga no permanece intacto.

Yo te observo.
Tú percibes que estás siendo observado.
Tú describes tu experiencia.
Tu descripción modifica mi pregunta.
La nueva pregunta permite que ambos percibamos algo que antes no estaba disponible.

Esto es agencia compartida: el conocimiento no llega completo al encuentro. Es transformado por quienes participan en él.

Antes de la colonización existían otras maneras de producir a la persona

La colonización de las Américas no ocupó solamente las tierras. También reorganizó cuerpos, familias, relaciones, papeles sociales y formas de pertenencia.

Jean Tiago Baptista y Tony Willian Boita analizaron más de mil documentos jesuíticos, además de vestigios arquitectónicos y artísticos de las misiones sudamericanas. Su estudio de 2024 muestra cómo categorías cristianas y europeas de género y sexualidad fueron utilizadas para reorganizar cuerpos indígenas que anteriormente se constituían mediante otras redes familiares, colectivas y territoriales. (Humanities and Social Sciences Communications)

Esto no significa que todas las sociedades indígenas fueran iguales, estuvieran libres de jerarquías o fueran automáticamente acogedoras. Las Américas precolombinas contenían una enorme pluralidad de pueblos, conflictos, cosmologías y organizaciones sociales.

Lo que podemos sostener es algo más cuidadoso:

Las formas coloniales de organizar el cuerpo, la familia, la autoridad, la masculinidad, la feminidad y la sexualidad no son las únicas posibilidades humanas.

La arqueología puede ayudarnos a percibir cuántas de nuestras expectativas actuales son proyectadas sobre el pasado.

En 2024, arqueólogas y arqueólogos que trabajan en Pañamarca, Perú, anunciaron el descubrimiento de una sala de trono moche, probablemente del siglo VII, con pinturas de una figura femenina asociada con la autoridad.

Las marcas de desgaste del trono y los materiales encontrados sobre él indican que el espacio fue realmente utilizado. Las evidencias llevaron al equipo a considerar que una mujer —o un linaje de mujeres— pudo haber ejercido el poder en Pañamarca. (Paisajes Arqueológicos de Pañamarca)

El hallazgo no demuestra que toda la sociedad moche fuera igualitaria. Hace algo quizá más importante: nos obliga a revisar la expectativa automática de que el poder político, ritual y territorial del mundo antiguo siempre haya sido masculino.

El pasado precolombino no entra en esta discusión como un paraíso.

Entra como una apertura hacia la pluralidad humana.

Cuerpo-Territorio: cuando la violencia atraviesa la piel y la tierra

Perspectivas feministas indígenas de las Américas utilizan Cuerpo-Territorio para relacionar la violencia contra los cuerpos con la violencia contra las tierras, las comunidades, las plantas, los animales y las formas colectivas de existencia.

Carol Lynne D’Arcangelis y Lorna Quiroga muestran que colonialismo, patriarcado y extractivismo no funcionan como problemas separados.

La violencia contra la tierra transforma la alimentación, el trabajo, los vínculos, la seguridad, la reproducción y el futuro. La violencia contra el cuerpo también debilita la posibilidad de defender y dar continuidad al territorio. (Revista ANPHLAC)

La libertad sexual, por lo tanto, no puede significar solamente escoger una palabra con la cual definirse.

También depende de:

  • protección frente a la violencia y la coerción;

  • derecho a la salud y a la información;

  • seguridad material;

  • autonomía corporal;

  • respeto por la lengua y la comunidad;

  • posibilidad de establecer vínculos sin miedo;

  • derecho a no ser convertido en mercancía.

Las antropólogas mexicanas Edith Yesenia Peña Sánchez y Lilia Hernández Albarrán muestran que cuerpo e identidad se encuentran actualmente dentro de una disputa entre significados indígenas locales, el sistema sexo-género hegemónico y nuevas subjetividades que también circulan mediante el capitalismo global. (Revistas del INAH)

Una identidad puede abrir caminos hacia la pertenencia y los derechos. También puede ser capturada por mercados, plataformas y disputas políticas que transforman a una persona en un perfil de consumo, un segmento electoral o una representación permanente de una categoría.

Podemos entonces preguntarnos:

¿Cuándo un nombre amplía la libertad y cuándo comienza a limitar todos los movimientos futuros del Weichö?

El Cuerpo-Territorio 5D

En la interpretación de BrainLatam de que La Conciencia es Espacial, la sexualidad, la identidad y la experiencia corporal no están localizadas en un único punto del cerebro.

Participan en un Cuerpo-Territorio 5D:

  • tres dimensiones materiales;

  • movimiento;

  • qualia.

Las dimensiones materiales incluyen el cerebro, los órganos, las hormonas, otros cuerpos, los objetos, la arquitectura y el territorio.

El movimiento incluye el desarrollo, la aproximación, el alejamiento, la transformación hormonal, el aprendizaje, los gestos, las relaciones y los desplazamientos sociales.

Los qualia corresponden al modo en que esa vida siente y reconoce su propio cuerpo, sus afectos, deseos, seguridad y pertenencia.

Esta es una interpretación teórica de BrainLatam, no una conclusión directamente demostrada por los estudios citados.

El modelo no pretende sustituir la biología por una nueva metafísica. Ofrece una mesa común desde la cual podemos preguntar cómo materia, transformación, experiencia y territorio participan en una misma vida.

La libertad de expresión de la vida

Ahora podemos elaborar juntos la tesis central de este blog:

La libertad de expresión de la vida no significa obligar a una persona a negar su biología, ni transformar la biología en destino. Significa crear condiciones para que cada Cuerpo-Territorio pueda comprender, expresar y transformar su existencia sin ser reducido a un gen, un órgano, un diagnóstico, una identidad o una ideología.

Tal vez la cuestión no sea elegir entre aceptar todas las categorías o abandonar todas ellas.

Tal vez sea aprender a mantenerlas abiertas al encuentro.

La NeuroEducación del Weichö nos invita a preguntar:

¿Cómo podemos reconocer las diferencias necesarias para el cuidado y los derechos sin transformar esas mismas diferencias en fronteras para los mundos que cada vida todavía puede crear?

Referencias comentadas

Batista, R. L.; Oliveira, L. M. B. (2024). The Genetics and Hormonal Basis of Human Gender Identity.
Esta revisión brasileña reúne evidencias sobre factores genéticos, hormonales y neurobiológicos, mostrando que la identidad de género no puede ser explicada por un único gen o mecanismo. (PubMed)

Guimarães, D. S. (2020). Dialogical Multiplication: Principles for an Indigenous Psychology.
Esta obra fundamental propone que las comunidades indígenas e interétnicas no sean solamente objetos de análisis, sino participantes capaces de transformar los conceptos y métodos de la psicología. (Springer)

Guimarães, D. S. (2022). Indigenous Psychology as a General Science for Escaping the Snares of Psychological Methodolatry.
El artículo critica la transformación del método en autoridad absoluta y sostiene que la psicología debe revisar sus supuestos al encontrarse con diferentes mundos culturales. (Repositorio de la Universidad de São Paulo)

Guimarães, D. S. (2022). A tarefa histórica da Psicologia Indígena diante dos 60 anos da regulamentação da psicologia no Brasil.
El texto muestra cómo conocimientos culturalmente situados pueden producir violencia epistémica cuando son presentados como universales, y propone una psicología abierta al intercambio entre diferentes perspectivas. (Repositorio de la Universidad de São Paulo)

Peña Sánchez, E. Y.; Hernández Albarrán, L. (2023). Cuerpos e identidades: significados locales, sistema sexo-género, diversidad sexual y subjetividades fluidas.
Las antropólogas mexicanas analizan el cuerpo como un territorio disputado entre significados indígenas, binarismos hegemónicos y nuevas identidades producidas dentro del capitalismo contemporáneo. (Revistas del INAH)

D’Arcangelis, C. L.; Quiroga, L. (2023). Cuerpo-Territorio: Towards Feminist Solidarities in the Americas.
El artículo relaciona violencia corporal, colonialismo, patriarcado, extractivismo y destrucción territorial, mostrando que la autonomía corporal y la defensa de la tierra no son asuntos separados. (Revista ANPHLAC)

Baptista, J. T.; Boita, T. W. (2024). Indigenous Bodies, Gender, and Sexuality in the Jesuit Missions of South America.
El estudio demuestra cómo el proyecto colonial cristiano reorganizó concepciones indígenas del cuerpo, el género, la familia y la sexualidad según patrones europeos. (Humanities and Social Sciences Communications)

Kumar, C.; Roy, J. K. (2024). Decoding the Epigenetic Mechanism of Mammalian Sex Determination.
La revisión presenta la diferenciación sexual como un proceso regulatorio complejo que involucra factores de transcripción, cromatina, metilación del ADN y ARN no codificantes. (ScienceDirect)

Paisajes Arqueológicos de Pañamarca (2024). Descubrimiento de la sala del trono de una autoridad femenina moche.
El descubrimiento peruano amplía las evidencias de autoridad femenina en el mundo moche y cuestiona los supuestos modernos que asocian automáticamente el poder antiguo con los hombres. (Paisajes Arqueológicos de Pañamarca)





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Jackson Cionek

New perspectives in translational control: from neurodegenerative diseases to glioblastoma | Brain States